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慧韬书院

『 纵情山水,追踪道家真人之乐——慧韬书院龙虎山游学侧记 』


2016年6月12日  字号:  浏览数:25
 
 
为了让大家从外境到内心,把自己代入古代圣贤的身心世界,慧韬书院每年都会举办游学活动。本次,史老师带领大家在道家名山龙虎山,学习唐代司马承祯先生的《坐忘论》。龙虎山是历代张天师修行弘道之地,其山水村野恍若世外桃源,确是息心向道的上佳处所。日间学习道家经典,早晚游心山水之间,大家渐渐对纯一无染的真人境界,似略有所悟。
 
 
从守仁义礼乐到坐忘
 
 
司马承祯为初唐至中唐间道教之一代宗师,备受武则天、唐睿宗、唐玄宗三代皇帝推崇。其著述丰富,除道教经书、经赞外,还涉及诗词文赋、碑序铭表、乐曲琴沦、医药本草等多方面。他文学修养极深,与陈子昂、卢藏用、宋之问、王适、毕构、李白、孟浩然、王维、贺知章结为“仙宗十友”。
 
《坐忘论》篇名语出《庄子·大宗师》:“仲尼蹴然曰:何谓坐忘?颜回曰:堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。仲尼曰:同则无好也,化则无常也。而果其贤乎!丘也请从而后也。”史幼波老师说,“我将本次学习命名为‘真观无欲,坐忘天机’。坐忘是道家修行的目标,但坐忘不是什么都不知道了。要通过真观才能坐忘,而真观的前提是无欲,这里的欲,是指有所期待。”
 
司马先生此文共分七章:信敬第一,断缘第二,收心第三,简事第四,真观第五,泰定第六,得道第七,外加《坐忘枢翼》总括修道要旨。章名显示出修道的详细次第,内文对修道的入手处、紧要处进行了不厌其烦的叮嘱,可谓过来人老婆心切,欲令后世人离苦得乐,与道相合。
 
《坐忘论》一开篇,即点明文章主旨在于引起世人向道之心:“人之有道,如鱼之有水。涸辙之鱼,犹希斗水;弱丧之俗,无情造道。恶生死之苦,乐生死之业;重道德之名,轻道德之行。审惟倒置,何甚如之!穷而思通,迷而思复。”世间不少人虽知道是个好东西,也惧怕生死之苦,却又贪恋生死轮回中的种种际遇,以苦为乐,令人痛惜。史幼波老师说,“有很多人在顺境的时候,劝他来修行往往如耳旁风,除非这个人是真正的利根,闻即信受。对精神上的解脱而言,世间的路其实无一能够走通,人只有走到了绝境,才可能回头来修行。”这就是司马先生所说的修道之缘,“穷而思通,迷而思复”是也。
 
史老师进一步指出:“生命的真正目标是找到生命的源头活水——天机。只不过凡夫的天机被欲望包裹,透不出来。《坐忘论》就是让我们通过修行,使天机透出来的实修方法。”
 
司马先生为修道人提出了三大戒律:“一曰简缘,二曰无欲,三曰静心。勤行此三戒而无懈退者,则无心求道而道自来。”事实上,这三大戒律都是为了破除包裹我们天机的种种欲望、贪执而设。财色名食睡等最粗浅的欲望,要用仁义礼乐来降服;待躁动的粗欲降服后,再进一步,要达到颜回所说的忘仁义、忘礼乐的境界。虽忘仁义礼乐,但举手投足无不合乎仁义礼乐,这便是破了法执。但这样还不够究竟,修行的最终目标,是达到“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通”的坐忘境界,法我二执俱破,用司马道长的话说,“内不觉其一身,外不知乎宇宙,与道冥一,万虑皆遗。”
 
 
断缘息心,觑破生死
 
 
《坐忘论》所举的七个修行次第,其信敬、断缘、简事、真观,相当于修道的前行,是为一门深入修法所做的种种准备,此外的收心、泰定、得道,都是扎实细腻的心地功夫。前四者虽是修行的准备,却占去了《坐忘论》大半篇幅,说明要想进入正行并不容易。就像参禅一样,虽然方法简单至极,但若没有强烈出离心,没有了生死、度众生的强烈愿望,疑情就生不起来。
 
种种修行准备中,信敬是首要条件,只有道心坚固,才能产生百折不挠的前行动力。对得道有了信心,下面就要开始斩断种种攀缘、痴想和无谓的劳顿,方可用心于一处。
 
司马先生说,“断缘者,断有为俗事之缘也。弃事则形不劳,无为则心自安。恬简日就,尘累日薄,迹弥远俗,心弥近道,至神至圣,孰不由此乎?”“弃事则形不劳,无为则心自安。”史老师说,“此处的事,指世间无谓的事情。把可有可无的俗缘断掉,道缘就变得越来越精纯,有些不在同一个道上的朋友,说断也就断了,没什么了不得。”此后,以自然无为的方式与世俗之人互动,所谓“不将不迎,无为交俗之情。”对世间诸缘,不刻意拒绝,也不刻意逢迎。“若事有不可废者,不得已而行之,勿遂生爱,系心为业。”如此在世间行种种事,但心不为所动,不产生贪恋,内心方能安定。
 
史老师回忆自己在四川龙江书院做院长时,做了许多扩大书院影响力的策划,结果所有策划皆以失败告终。后来干脆通身放下,不再做发展规划,不再到处攀缘,只要今天有饭吃,就不去想明天吃什么,只安心在书院讲课上。结果也沒出什么问题,一顿饭也没有饿过,书院正常运行,也没操啥心。史老师开玩笑说,“风把你往哪吹,随着风飘去就好,哪天风停了,摔下来就摔下来,也没什么了不起。”
 
俗缘虽减,但五欲仍沸腾于内,《坐忘论》又给出了真观之法:观色欲是苦,由妄想生;观嫌恶害己,“犹如见人自杀,己身引项”;观贫病系业力所感,自应承担;观死如舍朽屋,勿复贪爱,方能感得清净处继续修行。
 
修行人常见的误区
 
在具体的心地法门上,司马先生给出一系列用功方法:“今则息乱而不灭照,守静而不著空,行之有常,自得真见。如有时事或法要有疑者,且任思量,令事得济,所疑复悟。此亦生慧正根,悟已则止,必莫有思;思则以智害恬,为子伤本,虽骋一时之俊,终亏万代之业。若烦邪乱想,随觉则除。若闻毁誉之名,善恶等事,皆即拨去,莫将心受。受之则心满,心满则道无所居。所有闻见如不闻见,即是非善恶不入於心。心不受外,名曰虚心;心不逐外,名曰安心。心安而虚,道自来止。”“虽非的有贪著,浮游乱想,亦尽灭除;昼夜勤行,须臾不替;唯灭动心,不灭照心;但冥虚心,不冥有心;不依一物,而心常住。此法玄妙,利益甚深,自非夙有道缘,信心无二者,莫能信重。”
 
史老师讲到这一段,既旁涉禅宗起疑情的参究之法,又引证阳明心学的致良知功夫,并附带以南传内观禅法进行解析,赞叹此文可谓古人实修妙道之宝典。“息乱而不灭照,守静而不著空”,这是正修的关键所在,息灭杂念,寂照一切,不住空相,也就是《金刚经》所说的“应无所住生其心”。
 
这也涉及修行人的一种常见误区,就是把禅定认为如枯木一般,不仅不动念,连觉照一并冥灭而入盲定。玄奘大师的弟子窥基大师前身,即入盲定等待释迦牟尼佛出世,结果佛入灭后千年,方才遇到玄奘大师引其出定,舍弃衰老之躯而重入红尘,助玄奘大师于大唐弘法。
 
司马先生给出的具体法门,皆简易要道,他由此批评世上的修行者:“时人所学,贵难而贱易。若论法要,广说虚无,思虑所莫能达,行用所莫能階者,则叹不可思议,而下风尽礼。如其信言不美,指事直说,闻则心解,言则可行者,此实不可思议,而人翻以为浅近,而轻忽不信。”
 
史老师说,这是修行人常见的另一大误区,就是好玄妙高论,轻视简易可行之言。比如有些修行人好修苦行,非补丁衣服不穿,冬天打赤脚,受不持金钱戒,信众反而趋之若鹜,不知佛陀说过苦行非道。又如今密宗流行,念佛参禅等法门反受轻视,只要身穿喇嘛装,手拿转经筒,演艺圈、工商界的粉丝一群一群跟着,但世人没几个知道,密宗最高明的大圆满、大手印之法,恰恰就与以“平常心是道”为宗旨的禅宗修法,无二无别。
 
游心山水,身心两忘
 
结束《坐忘论》的学习后,大家又来到另一座道家名山三清山游览。山水胜境有助于斩断尘世俗气,让我们每个人內在的“真人”出来透透气,对初入道者是很好的助缘。这就像司马先生眼里,衣食对修道者的价值:“然修道之身,必资衣食……夫人事衣食者,我之船舫也。欲渡于海,事资船舫;渡海若讫,理自不留。因何未渡,先欲废舍衣食虚幻,实不足营。”
 
三清山嵯峨俊逸,仙云缭绕,旷阔与精幽并存,奇峰怪石,美不胜收。大家在山水之间或嬉戏或驻足或放声高歌,暂时忘记了尘世的烦恼,才发现所谓真人就是快乐本真无我的存在。平日种种欲望、痴想,在灿烂烟云、清冽山泉的涤荡下消融于无形,体会到一种天人复归于一的大自在,一种平静而绵长的喜悦。这是世间最宝贵的财富,却少有人能够享有。享有了此等清福的人,再回头看世间颠倒众生,能不悲痛吗?这大概就是司马先生不厌其烦反复叮咛的缘故吧。
 

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